Tempranamente manifiesta su preocupación por el sistema escolar vigente en Chile...

eso que no ha visto todavía a Yazna Provoste

 

 

Eloísa Luna, nacida el 8 de marzo después de un aguacero

pesó 3 kilos 300 y midió 49 centímetros

Cansada de la tarea de nacer (a sabiendas que nacer siempre es un dolor -dice Galeano)

durmió todo su primer día en compañía de sus padres y familiares

más algunas visitas a las que ignoró para poder dormir como Dios manda...

 

 

 

El padre (ligeramente conmocionado y ampliamente maneado) toma en brazos a la Eloísa

que no entiende que pretende este buen hombre. posteriormente el Padre declararía que la emoción

que posee en estos momentos solo es comparable a la conciencia de estar vivo en medio de un concierto de U2....

 

 

Madre e Hija posan tranquilamente ante el ojo mecánico

 

 

La Madre mira con ternura a su esposo, seguramente un poco impresionada de los esfuerzos

sobrehumanos que realiza ya que no logra entender como se hace un soneto alejandrino,

como funciona un sextante, qué dice Pedro Carcuro cuando habla y como se cambia un pañal...

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Pedro Abelardo y Eloísa

 

Tiempo Blanco (Hodie mihi, cras tibi)

Me da escalofríos pensar en todos aquellos que, sin estar hechos para mis ideas, se reclamarán de mi autoridad.

(F. Nietzsche, Ecce Homo)

Pokriva nas tama joj./ A ja se pitam moja draga,/ Sta ce biti sa nama?

(La oscuridad nos tapó,/ ¡ay! Y yo me pregunto, mi amor, /¿qué será de nosotros?)

(G. Bregovic-E. Kusturica- Mesecina,)

 

Acabamos de llegar de una visita a Cartagena. Fuimos a oír la música de  Goran Bregovic en una ciudad que agoniza entre el olor a mierda y desperdicios. Cuesta imaginarse el elegante y exclusivo balneario de principios de inicios del siglo XX, entre tanto abandono, tanto abolengo desvencijado y destartalado, tanto pasado esplendor opacado por tan profunda y fiera dejadez. Es como si el paisaje se hubiera llenado de inquilinos, de hijos ilegítimos, de prostitutas viejas que graciosamente dan el paso a los travestis que pululan las ampolletas pintadas de colores con témpera. Parece que los veraneantes se fueron hace años y se quedaron los fantasmas y los más pareas de nuestra sociedad de mercado. Pareciera ser un punto de encuentro de las bandadas migratorias que no tienen a donde ir. Cartagena, en el tiempo y con el tiempo, se ha convertido en el resumidero, en la cloaca, en la canal que arrastra la humanidad en carne viva de un Santiago que hiere de muerte todo lo que queda cerca de su corazón que bombea basura, veneno y desencanto. Al lado del mar y tan próximo a Santiago.

Artaud decía que dónde huele a mierda, allí está el ser… una vuelta por la antaño fastuosa terraza, entre la playa chica y la grande es un dar un paseo por lo que ha ido dejando de ser y que hiede, en la medida que deja de ser, con más fuerza que cuando era. No se trata solo de los palacios y castillos de madera que en el tiempo dieron paso a hoteles y residenciales, que a su vez dieron espacio a casas abandonadas, entregadas a su suerte de grietas y cornisas desprendiéndose, sino del hedor nauseabundo de la nada que se trepa por cada escala, atraviesa cada madera, se mezcla por entre cada caja de vino dejada en su vacío a su suerte, por cada bolsa de basura entregada al viento, por entre cada pañal de guagua o toalla higiénica que, después de utilizado, engrandece el repertorio arqueológico de la costa central, entre huesos de pollo, latas de cerveza y cáscaras de huevo. Así es que los que vienen a habitarla, ya no dejan su nombre escrito en las paredes, sino que dejan su mejor mojón y sus mejores papeles con caca en los recovecos de una ciudad que soñó ser la copia feliz del edén y no el wáter a tajo abierto más grande del pacífico.

La mencionada terraza da cuenta, como un cordón umbilical del desuso en avance, del estado tendiente a la nada de la ciudad, que va desde miradores, restaurantes, el retén móvil de carabineros, los quioscos donde hacen tatuajes o trenzas bahianas, los juegos electrónicos, la lotería familiar, el santuario de la virgencita inmaculada, las casa que, por sus ojos ciegos, ya no miran al mar. Todo como una acequia que arrastra meados y mierda, hombres y mujeres, de años de mala memoria y poca voluntad. La gente que vive en ella –en invierno- tiene los ojos llenos de nostalgia azul y marítima, para llenarse de una rabia parecida al amarillo-café del destierro. No sacamos nada con recordar, en vilo por la duda de si era como lo contamos, la casa de Vicente Huidobro, Poli Délano o el tremendo suicida Tellier. Ellos viven en los libros, mientras que la ciudad vive en las grietas que conducen al desmoronamiento edilicio de un sueño al que llagaba en tren la fina selección oligarca y clasista,  y que hoy está poblada por sombras, por espectros que por quina venden el alma al diablo con la novedad para los regalones. Es que ahora se llaga en buses piratas, proscritos de la ciudad, pero que dejan su cargamento cada verano para que desparramen su bulla e intranquilidad por todas partes. Todos tienen derecho a veranear.

Recuerdo haber amado esa ciudad en los veranos de la infancia, en casa de la Señora Lola, entre pitus porus y los pinos, duchándose con la manguera en el patio luego de un tremendo día de playa, sin saber de lo nocivo de los rayos UV o de la contaminación de la playa, o en la tarde vagando por la Marina hacia los juegos y los quioscos de novedades playeras, cuando ser flaite no era un pecado capital, Bregovic no había salido de los Balcanes y el mundo olía a mierda fresquita y no a esa nada nauseabunda que avanza por este país sin memoria, ni tenía esta sensación de estar escribiendo un réquiem para algo muerto en mi mismo.

 

“Mucho me temo que no conseguiremos desembarazarnos de Dios mientras sigamos creyendo en la gramática…”

(F Nietzsche, el Ocaso de los Ídolos)

 

Parece que fue ayer: hace más o menos un año que quemé mis naves, reajusté mis sueños y me tiré a explorar un planisferio existencial que narra el anfiteatro de una esperanza más módica, posible y humana con vista al mar. Es más que claro que no se trata solo de ir a comprar el pan, cruzar la ciudad por su cintura hecha camino o ir a buscar la fruta al mercado el domingo a eso de medio día, cuando las campanas de San Francisco se han quedado silenciosas de sus recuerdos. Sabemos que tampoco se trata sólo de poder mirar el mar cada tarde con la tranquilidad celeste de los marineros que una vez después de muertos ponen pie en tierra y dicen esos amores que murieron en un día de otros años. Ni de arrancarle una página a Rimbaud para secar la cerveza derramada o sentirse un poco Moisés por haber sido salvado de una caída del ascensor que me regaló por recuerdo el dolor en la rodilla derecha. Se trata de ser el navegante de uno mismo, teniendo en cuenta que el reloj corre en nuestra contra, que las sábanas del amor se han vuelto mortajas, al secarse en los patios de baldosas o entre las matas de malva y romero de los jardines de las casas que se han ido volviendo la mía. Eso es vivir en Valparaíso. Eso es lo que marca la diferencia un poco cabeza arriba un poco de costado para abajo.

 

En el tiempo el amor nos ha dejado más de una huella en la piel. He visto pieles que nos son otra cosa que sofisticados mapas de soledad y desaciertos. Soledades concurridas como procesión (eso se lo robé a Benedetti) o que como barcos envejecidos se tumban en la playa para dejar algo de sí entre óxido y caca de gaviota. En mi piel se ha disipado la canción que despeja Nueva Zelanda, la propuesta de un viaje de ida o la invitación a permanecer en el verdor hiperbóreo o la lluvia que sumerge en un recuerdo hermoso –aunque inviable- de Minas Gerais tierra roja adentro. Ha desaparecido, no sin dolor, la esperanza de los trenes que van y vienen por el Piamonte dejando sus fierros enterrados en la arena, que ni duelen, ni hieren, sino que se quedan como un recuerdo silencioso que limitan con mi vergüenza. Esas y otras huellas, me han quedado de tormentas acurrucadas en mi almohada, trepadas en las torres de mis iglesias desvencijadas o por entre mis libros, que no solo acumulan polvo sino que contienen una vida detallada entre flores y luces, que parecen lágrimas sobre un cielo negro y espeso.

 

Es año nuevo y Valparaíso está atiborrado de gente, Santiaguinos, Argentinos y gente que viene de quizá que parte a pasar el último día del año. En esas condiciones pasan más cosas en la ciudad: cuesta ir a cualquier parte, el mercado está lleno y el hipermercado rebosa de gente que se aturde comprando, la misma que se va a aturdir celebrando los juegos de artificio o bailando trance electrónico en el muelle Barón hasta eso de las 8 de la mañana, para aturdirse durmiendo la resaca en las plazas de esta ciudad un poco acequia de lo humano (eso se lo copié a González Urízar) o el gran miadaero de primer día del año. Ellos que me dejan medio aturdido por la bulla, la contaminación y un silencio de vacío que no llama a tirarse dentro sino más bien a aguantar la respiración y dar una vuelta por la plaza de la Matriz que no deja de parir mendigos, borrachos, locos y poetas. Aturdidos todos ciertamente.

 

En casa pasamos la noche de año nuevo en familia. Había pasado muchos años nuevos de las maneras más diferentes: bajo la nieve (gluckliches Neues Jahr), durmiendo en una estación de trenes (por haber perdido el tren: Happy New Year ), o aturdiéndome como masa entre el frío y el champaña de una plaza de Roma (capod’anno). Ahora todo fue más íntimo, en el balcón de nuestro departamento mirando los juegos de artificio. Así, exactamente, suena tremendamente burgués, pero así fue, desde mi balcón porteño, de donde cuelga nuestra Eloísa que se nos viene regalándonos todo el paisaje de una ciudad hecha de retazos de gentes venidas a aturdirse a estas tierras de genios aturdidos, buenas ideas aturdidas y tiempos permanentemente pretéritos, además de aturdidos. La pirotecnia fue de lujo. Costó más o menos unos 300 millones de pesos y los vieron algo más de un millón de personas, dejando como 8 toneladas de basura. Cifras para reflexionar –ciertamente- aunque yo haya, desde hace un buen rato, renunciado a decirle a otros como deben vivir lo que yo no vivo.  En fin allí nosotros celebrando un nuevo año de una nueva vida que nos puebla y desborda.

 

Me acordé de eso que es mejor no llevar tanto equipaje cuando el mundo te tira para abajo. Gracias Charly por colaborar con mis días. Lo mismo con la poesía, lo mismo con el trabajo intelectual, lo mismo con las ideas de salvar el mundo, ayudar al otro y vivir tratando de ignorar la inconsecuencia. Y así me encontré esta última noche del año apoyado en la baranda del balcón de mi casa, esperando otro tiempo para seguir cambiando, trabajando en ese artículo sobre Joaquín de Fiore que no me sale, la lectura del Günter Grass que me tiene agarrado del beat de un tambor enano, las Farc, Chávez y el volcán de Temuco… hace un año que me vine por mi cuenta a tratar de despertar de mis sueños, a dar norte a mis geografías mudas de cartografías, de saberme un poco paria, un poco maldito y tan corriente como cualquier hijo de vecino que espera su sueldo para dar pasos hacia el futuro esplendor, la fotocopia del edén o del balcón que me permita ver otros año nuevos, aturdidos, pero nuevos.

Todo invitados al aquí y ahora:

 

http://paoytitomillahichaecnunc.blogspot.com/ 

 

Buenas salenas Tito

algunas heridas que al sol parecen flores)

Texto aparecido en el Saber, Viernes, 8 de Julio de 2005

una presencia actual

 

 

 

 

Tito Fernández Cubillos Ofm

Conferencia en

Hotel Plaza San Francisco

Santiago,

7 de Agosto de 2006, 19 hrs.

 

 

 

 

"San Francisco quería, y es lo que aconsejaba a sus compañeros, que primero, alguno de ellos que supiera predicar lo hiciera y que después de la predicación cantaran las Alabanzas del Señor, como verdaderos juglares del Señor. Quería que, concluidas las alabanzas, el predicador dijera al pueblo: Somos juglares del Señor, y la única paga que deseamos de vosotros es que permanezcáis en verdadera penitencia. Y añadía: ¿Qué son, de hecho, los siervos de Dios, sino unos juglares que deben mover los corazones para encaminarlos a las alegrías del espíritu? Y lo decía en particular por los hermanos menores, que han sido dados al pueblo para su salvación. A estas alabanzas del Señor... les puso el título de "Cántico del hermano sol". (Leyenda de Perusa)

 

 

 

 

Palabras preliminares

 

 

            Al pensar en la figura del Hermano Francisco de Asís, el Poverello, el juglar de Dios, inmediatamente se nos vienen a la mente una serie de características tanto en el campo ético como en el campo estético.  Paradójicamente, si bien como adjetivo lo ‘franciscano’ articula una idea bastante precisa de corte ético, en nuestra habla habitual caracteriza, al mismo tiempo, una idea de corte más bien estético, mostrándose rica de sentido y con una connotación altamente positiva. Se trata de una expresión usada como forma de halago, de reconocimiento, una muestra de admiración por alguien o por una cualidad determinada. Admiración que no constituye un modelo para intelegir, sino más bien una experiencia para gozar y participar. Por otro lado, también en la lengua popular, lo franciscano se articula como un límite para alcanzar, un fragmento de utopía posible en nuestros días o una manifestación de continuidad en días incoherentes y fragmentarios; una cosa bella, buena y necesaria que apareciendo por todos lados no se cristaliza en ninguno.

 

            Si abordamos a Francisco –y lo franciscano- a partir desde una perspectiva ética nos alude a la cualidad humana, a la autoridad existencial y al poder simbólico de las personas basado en la bondad, construido en la sobriedad y la simplicidad de vida. Franciscano significa austeridad, humildad, el desposeimiento de las cosas, el vivir sin pretensiones y apartados del poder, o al menos ejerciéndolo de otro modo. También caracteriza las actitudes de atenta escucha, honestidad y franqueza, la renuncia de uno mismo en beneficio de otro, la armonía con el medio y con los hombres, el vivir relativa y respetuosamente en paz con la naturaleza. Alude a la cercanía y el trabajo hacia y por los pobres, a la solidaridad, a la rectitud de vida y a la coherencia. Sin querer hemos entendido lo franciscano a partir de una línea ascética, es decir que lo entendemos a partir de los límites de lo humano que hay que disciplinar, contraer y encausar y desde la estructura que cobija a la espiritualidad, como un deber ser radical e ineludible, además de inalcanzable.

 

            En cambio si nos centramos en el termino ‘franciscano’ estéticamente, encontraremos que nos refiere a las distintas expresiones de lo bello en todos sus matices imaginables. En este sentido aparece como una manifestación de lo creado de una manera ‘poética’, esto porque el mismo Francisco con su vida hace una metáfora del hombre en comunión con Dios y lo creado. Como imagen alude a la ingenuidad, al arrojo existencial, al vitalismo enamorado del mundo, a la benevolencia, a la alegría de vivir, a la confianza radical en el hombre, en lo que este es y lo que hace en el mundo, al optimismo antropológico, al permanente ‘no instalarse’ ni apropiarse de nada, la pertenencia a la creación,... en fin en un movimiento que va desde el gozo estético hasta la pertenencia dada por lo religioso. Lo franciscano es participación, es decir, alude a un compromiso entre el hablante y su medio, entre quien lo escucha y el espacio en donde vive: hablamos de un modo de ser en el mundo.

 

            Si bien, la dimensión estética nos apunta a una norma en construcción, la dimensión estética nos entrega una clara dimensión de pertenencia e identificación con la bondad de la vida. En Francisco la experiencia del fantasma de lo natural, como una realidad fenoménica y despiadadamente incontrolable, toma un rostro generoso y cercano, como si fuera un puente sostenido en la esperanza de que en algún momento lo racional-ético se pueda encontrar con todo lo que deja fuera nuestra narración de mundo y que se nos representa –cercana e inalcanzable- en el misterioso mundo de lo estético.

 

Sin duda alguna, San Francisco de Asís constituye uno de los tópicos estéticos más vigente en nuestro tiempo. Un poco por ‘el aura’ de hombre de Dios, la bondad de quien se siente universalmente posicionado en sintonía con la naturaleza y, por otra parte, porque representa un modo de ser distinto en el mundo. Este modo se caracteriza por mostrar la posibilidad de vivir en el mundo de manera integrada a todo lo existente. El es un gran “teatrero”, con su vida representa el evangelio. Ante la tristeza de la experiencia finita, antepone la belleza y la alegre intuición de lo que terminando no se acaba. Francisco antepone el gozo de la fiesta, el gusto del carnaval a la gravedad metafísica de la “danza macabra”. Francisco no se suma a una posición metafísica racional y narradora de todos los fenómenos –la misma que ha terminado por acentuarnos la pesantez de la existencia- sino que se ha entregado a una experiencia religiosa basada en la profunda empatía del amor: en él todo es otro.

 

Como tópico estético San Francisco no sólo tiene una fuerte presencia en el campo religioso sino que trasciende a lo cultural, lo social, a las narraciones artísticas, especialmente en la literatura, donde proyecta no solamente una figura histórica, sino una imagen del hombre que aún no ha sido, el que esperamos, el que deseamos encontrar. El hombre que está constante y permanentemente siendo. La genial Simone Weil, en su llamada Autobiografía espiritual, nos habla de su fascinación por Cristo reconociendo en el Santo de Asís la fuerza del metáfora del Evangelio:

 

“Mientras estaba sola en la capillita románica de Santa María de los Ángeles, incomparable milagro de pureza, donde san Francisco rezó tan a menudo, algo más fuerte que yo me obligó, por primera vez en mi vida, a arrodillarme”.

 

Para nosotros, hombres pretéritos, medio perdidos y aterrados por esta modernidad de cuarto enjuague, Francisco caracteriza una visión arcaica del futuro que está viniendo. Es un recuerdo de un pasado de plenitud que cuando no nos llama, nos esta penando. Él como un hombre inactual, supera su tiempo –el medioevo- y se proyecta hacia lo que el hombre quiere vivir en el futuro, que es un poco ahora mismo, que es mañana y que sospecha que pudiera no ser nunca. San Francisco no es solamente el hombre de la bondad virtuosa y la ascética suicida, sino claramente el hombre de la belleza de Dios. Como señalaba la naciente tradición franciscana: Francisco es el hombre de la primera mañana de la creación.

 

 

Francisco y la poesía

 

No existe duda que con San Francisco, "juglar de Dios", la literatura medieval se volvió lírica y descriptiva. No sólo por figurar entre los inauguradores de la lengua italiana escrita, sino por catalizar una forma de mirar el mundo a partir de la experiencia poética. En su Cántico del hermano Sol aparece una nueva sensibilidad, en la que destaca no sólo su respetuoso amor hacia cada cosa creada, sino también su capacidad de convertir la lengua vulgar en un vehículo de belleza. Esta intuición nos insinúa la posibilidad de abandonar los aspectos de una cultura patriarcal –dominante, para adentrarnos en la experiencia de la maternidad de Dios. Francisco posee un amor inflamado, él no es un teólogo ni un erudito, es evidentemente un hombre enamorado. Francisco no habita una construcción lógica (en el sentido del lógos Occidental) sino que habita en la lengua del pueblo: la lengua vulgar es su matria. Jacopone de Todi (+ 1306)lo intuye en uno de sus versos de las Lauda:

 

Parlar de tal figura co la mia lengua taccio;
misteria sì oscura de 'ntennerle soiaccio;
confesso che nol saccio splicar tanta abundanza,
la smesurata manaza de lo core 'nfocato[1].

 

            Francisco es reconocido ya por sus contemporáneos como una figura del hombre nuevo, que al integrarse en el mundo, no tan sólo hace parte de él sino que vive la dimensión de ser hombre en totalidad y  en abundancia, es decir se autoentiende en el mundo como creatura. Este autoentenderse, autonarrase en el mundo, tiene origen en la rica idea teológica desprendida del dogma de la encarnación: el mundo ha sido hecho por la bondad de Dios, alcanzando su vértice más alto en la encarnación de Jesús. Por eso, el mundo aparece ante sus ojos como la muestra de amor más grande, porque es  el espacio concreto donde Dios se hizo hombre. Este hacerse hombre ocurre en el lugar concreto del pobre, allí él encuentra el rostro concreto del Dios que ama y con quien se reacciona con toda naturalidad, en plena inocencia y una profunda conciencia del contexto histórico, político y social en que él vivió. Se trata de un Santo ebrio del amor humano que Dios tiene por sus creaturas y no de un hombre ramplonamente bueno y tonto ensimismado en lo natural. Para  Francisco el  mundo creado es el escenario donde se desarrolla el drama humano, asumido por Dios en todas sus consecuencias. El hombre ya no es un ser para la muerte, es más la mismísima muerte, experiencia casi trágica y definitiva del ser hombre, se torna una hermana. Así encontramos que el Poverello plasma su experiencia holística del mundo en el Cántico de las creaturas donde nos encontramos la experiencia lúcida de quien ha amado la vida con todo sus ser:

 

Y por la hermana muerte: ¡loado, mi Señor!
Ningún viviente escapa de su persecución;
¡ay si en pecado grave sorprende al pecador!
¡Dichosos los que cumplen la voluntad de Dios!

¡No probarán la muerte de la condenación!
Servidle con ternura y humilde corazón.
Agradeced sus dones, cantad su creación.
Las criaturas todas, load a mi Señor[2].

 

Francisco usa toda su vida como una metáfora del evangelio, buscándolo vivirlo en devoción y con todo el entusiasmo de quien ama. La vida de Francisco es altamente poética, es decir, agarrada a la médula de la existencia, atravesada por todas las emociones y los sentimientos de quien mira y vive atentamente en su mirada al mundo. Recordemos que –como don Nica Parra nos propone- todo lo que se mueve es poesía, el resto es prosa. La poesía refleja los flujos de la vida misma, las narraciones de la prosa argumentan, sostienen y aburren a la larga, a menos que el narrador no haga de su prosa poesía como es el caso de Rulfo, de Cortázar o nuestro Juan Emar.

 

 

La poesía de los Franciscanos

 

El mismo soplo de poesía podemos encontrar en las primitivas fuentes franciscanas, en particular en el delicioso relato de las Florecillas, de mediados del s. XIV. Seguramente se trata de una de las obras más bellas, más complejas y más difíciles de la literatura franciscanas, pero que sin duda dan cuenta de las ideas, las esperanzas, el amor y el fervor de Francisco y los franciscanos al comunicar la experiencia de mundo que conlleva anunciar a Cristo pobre entre los pobres, el vivir la vida en simplicidad enamorada y en el entusiasmo de ver en el mundo escenario donde día a día se manifiesta el amor.

 

Este espíritu enamorado del mundo y de Dios que Francisco derrochaba va a dar paso a una tradición muy fuerte entre sus seguidores más cercanos. Entre los poetas franciscanos del siglo XIII destacan: Fr. Tomás de Celano, compañero y principal biógrafo del santo, compositor de secuencias y glosas en latín, a quien se le atribuye el conocido "Dies irae"; Fr. Julián de Spira (+ 1250), que compuso un oficio rítmico de San Francisco y otro de San Antonio, aparte de multitud de himnos y secuencias; y Fr. Juan de Peckam (+ 1292), autor del "Stabat Mater dolorosa" y del poema espiritual "Philomena", muy popular en los siglos siguientes, e himnos litúrgicos todavía en uso como el "Ave, vivens Hostia".

 

En lengua vulgar nadie igualó en pasión e inspiración a Jacopone de Todi (+ 1306), con sus "laudas". Imitador suyo fue Hugo Panziera de Prato (+ 1330), poeta místico toscano. Giacomino de Verona (+ antes del 1260), que con sus dos poemas en rima sobre el infierno y el paraíso fue el precursor de Dante Alighieri, del cual se dice que era terciario franciscano. La parte dedicada a Asís y a San Francisco constituye una de las páginas más hermosas de la Divina Comedia:

 

Quando a colui ch'a tanto ben sortillo
piacque di trarlo suso a la mercede
ch'el meritò nel suo farsi pusillo,

a' frati suoi, sì com'a giuste rede,
raccomandò la donna sua più cara,
e comandò che l'amassero a fede;

e del suo grembo l'anima preclara
mover si volle, tornando al suo regno,
e al suo corpo non volle altra bara[3].

(Paradiso Cantico XXII)

 

 Franciscanos fueron también Accursio Bonfantini (+ h. 1338), primer comentarista del poema dantesco, y Juan de Serravalle (+ 1445) su primer traductor al latín. Aunque Petrarca no fue franciscano, pero no dudó en considerarse "como un miembro de la Orden”. En lengua vulgar escribieron también el inglés Tomás de Hales (+ a. de 1240); el alemán Lamprecht de Ratisbona (+ a. de 1250); los flamencos Juan Brugman (+ 1473) y Teodorico Coelde (+ 1515); los franceses Enrique de Avranches (+ a. de 1260) y Juan Tisserand (+ 1497), autor además de la prosa latina "O filii et filiae"; y los españoles Íñigo de Mendoza (+ h. 1502) y Ambrosio de Montesino (+ 1514).

 

Después de la división de la Orden (1517), los franciscanos observantes dieron a la literatura del Siglo de Oro nombres ilustres como Luis de Escobar, célebre por sus sátiras morales, los poetas épicos Gabriel de Mata (+ h. 1593), Antonio de Santa María (+ 1602), Bartolomé Ordóñez y Alonso de Escobedo (+ a. de 1586), Pedro de los Reyes (+ 1628), poeta espiritual celebrado por Lope de Vega, los comediógrafos Diego de Salazar y Miguel de Molina; y el descalzo Antonio Panes (+ 1665), autor de la "Escala Mística" y "Estímulo del Amor Divino", que contiene la popular letrilla "Bendita sea tu pureza".

 

Entre los franciscanos portugueses hay que señalar al descalzo Agustín de la Cruz (+ 1619), y a los observantes Paulino de la Estrella, autor de poemas místicos en castellano, y Antonio de Chagas, poeta profano convertido luego a la mística. Destacan también los flamencos Livino Brecht (+ 1568) y Guillermo van Spoelberch (+1633), y el patriótico poeta irlandés Eugenio O'Douyhee. Abundan los franciscanos conventuales dedicados a las letras, sobre todo en el siglo XVIII: Baltasar Paglia de Caltagirone (+ 1705), teólogo, filósofo y poeta latino; Domingo Guiglielmini (+ 1706), pintor y poeta; Francisco Moneti de Cortona (+ 1713), poeta festivo y satírico; el alemán Antonio Wissingh (+ 1716), poeta latino y autor de una "Theologia rythmica"; el obispo de Acquapendente Bernardo Bernardi (+ 1758), teólogo, orador y poeta; Casimiro Liborio Tempesti, autor ascético, historiador y literato de renombre; el ingenioso y fecundo Guillermo della Valle (+ 1805), erudito autor de temas político-sociales, como sus "Lettere Senesi"; Lorenzo Fusconi (+ 1814), miembro de la Arcadia de Roma; Francisco Villardi (+ 1833), poeta latino; y Luis Pungileoni (+ 1844), historiador del arte.

 

Entre los franciscanos capuchinos, no obstante la inicial prevención contra los estudios y las ciencias, no faltó el cultivo de la poesía y el gusto por las buenas letras. Destacan fr. Ludovico de Florencia, Arcángel de Alarcón, Cosme de Castelfranco y Remigio de Beauvais en el siglo XVI. En los siglos siguientes: Apolinar de Sigmaringen (+ 1629), Ludovico de Norcia (+ 1623), Juan Bautista de Perusa (+ h. 1631), Ignacio de Reggio Calabria (+ 1686), Marcial de Brives (+ 1653), Miguel de Lima, Lucas de Malinas (+ 1652), Lorenzo de Schnüffis (+ 1702), Tiburcio de Constanza (+ 1712), Teobaldo de Constanza (+ 1712), Arsenio Ham (+ 1678), Procopio de Templin (+ 1680), Francisco Antonio de Milán (+ 1758), José de Castagna (+ 1729), Juvenal de Nonsberg (+ 1714), Vicente de S. Eraclio (+ 1765), Bernardo María de Giuliano (+ 1783), Serafín de Brujas (+ 1728).

 

 

 

La imagen poética de Francisco

 

 

            Sin mucha dificultad podemos afirmar que la imagen del Francisco ‘histórico’ pese a las empalagosas formas de la hagiografía se vuelve rápidamente un tema literario. A partir de las biografías y los documentos de la época reciente a la muerte del Santo fundan un terreno fértil que va a ser trabajado con mucha prolijidad por los escritores románticos del siglo XIX. Entre los escritores que van a encaminar una nueva imagen de Francisco y su movimiento, podemos destacar a Chateubriand, Görres, Hase, Ozanam, Renan, que a su vez han inspirado algunos de los grandes del siglo recién pasado: Darío, Rilke, Chesterton, Claudel, Timmermans (que hizo popular ‘el arpa de san Francisco’) o Delteil y Kazantzakis que han producido verdaderos best sellers, con sus ya famosos: El pobre de Asís y San Francisco.

 

A ellos se les suman escritores militantes en la espiritualidad que han dado una cierta difusión literaria (y más allá de lo literario) del Santo: Victorino Casas, Ignacio Larrañaga, Jesús Capo y de una manera más técnica los ya clásicos San Francisco Ternura y Vigor de Leonardo Boff o La sabiduría de un pobre de Eloi Le Clerc. El contenido de estas obras literarias –que van de la poesía a la narrativa- algunas veces es discutible, pero son, sin duda alguna, a la par de una belleza innegable, vehículos de intuiciones muy interesantes acerca de nuestra espiritualidad. En su mayoría estos autores nos ofrecen una imagen de Francisco y de lo franciscano muy densa, dándonos una nueva visión de un tema literario emparentado con las Florecillas, que lejos de decir las cosas a partir de una descripción descarnada o de una interpretación seca, nos regalan la alegoría de la metáfora, la subversión de la realidad por medio de lo poético.

 

La imagen de Francisco que corrientemente manejamos es directamente tributaria de la decantada por el romanticismo alemán, en las cercanías 1830 por Görres y Hase que van a tener una recepción en los trabajos de los franceses Ozanam, Michelet y Renan. Ellos van a dar una forma estructurada y literaria bien delineada de Francisco, la que Paul Sabatier –historiador y escritor- va a consagrar de manera definitiva. La imagen romántica del Santo se va a caracterizar en la relación con la naturaleza y la belleza: Francisco aparece como un trovador, como un poeta ebrio de la creación que derivará en mostrarlo totalmente aislado del mundo social y político al que perteneció. La espina dorsal de esta imagen está dada por el Cántico de las creaturas (o del hermano sol) donde Francisco aparece ‘salvajemente’ embriagado de los fenómenos naturales del mundo en que habita.

 

Paradójicamente existe también existe un fuerte acento en el carácter revolucionario de su personalidad en el contexto de su tiempo. Francisco encarna a un hombre nuevo (con resabios del Buen Salvaje de Russeau); un hombre amigo de la naturaleza; un adalid de lo subjetivo, lo antiracional en él toma cuerpo; es un hombre capaz de vivir su libertad en el rechazo de las leyes impuestas, los dogmatismos; un hombre capaz de su plena libertad; capaz de manejarse independientemente de las estructuras constrictivas de la sociedad y de la misma Iglesia. Curiosamente esta visión de Francisco nace en el seno del mundo protestante y como tal, la clave hermenéutica para abordarlo es netamente protestante: Francisco anticipa, en nada menos que dos siglos, el germen de lo que va a ser la reforma y del hombre del Renacimiento.

             

Esta visión entra en conflicto con dos rasgos evidentes del pensamiento de Francisco: la fidelidad a la Iglesia y la sumisión a ella en la Persona del Señor Papa. Si bien es cierto que Francisco posee una dimensión altamente carismática, la enmarca en las instituciones de la época, dejando en su interior intuiciones visionarias y propuestas nuevas. La visión Romántica del Santo enfrenta esta situación mostrándola como “el” drama existencial de su vida”. La Orden, en su evolución con la carga de presiones y tensiones entre los responsables y las autoridades romanas fueron reduciendo el ideal de libertad evangélica, domesticando el ímpetu de radicalidad absoluta y encerrándola en las normas moderadas de una existencia discreta. El sueño de Francisco se ha despedazado y su proyecto simplemente ha fracasado. La Orden y la Iglesia conservan la intuición de la vida evangélica sepultada en las estructuras humanas, y las intenciones de renovación –por inspiración del Espíritu Santo- simplemente fueron traicionadas.

 

La personalidad de Francisco es “limpiada” de todas las actitudes espirituales profundas por el hecho de considerarlas “piadosas”. Francisco es representado como pura espontaneidad, frescura e imaginación. Si bien el tema de la pasión y la cruz es importante en su vida, aparece articulada fuera de la devoción y en torno a todo lo que es excepcional, sorprendente y sensible. Francisco canta, baila, llora, es muy teatral, está lleno de gestos de diferentes envergaduras, es lúdico...  basta cerrar los ojos y naturalmente pensaremos en el Francisco de Zefirelli. Si bien se libra de lo externamente religioso, su figura adquiere un tono insoportablemente Naif. Recordemos, también, que la imagen vocacional que proyectamos los franciscanos también es muy “romántica”. 

 

A pesar de esto el adjetivo “romántico” nos rescata una dimensión muy interesante de nuestro carisma: la insistencia permanente en el sentimiento, expresada en la experiencia de sentido con la naturaleza, los aspectos poéticos de la existencia y sobretodo el carácter existencial dramático del destino de Francisco como hombre. Aunque aquí, muchas veces, lo “romántico” también equivale a sensibilería, irracionalidad e irreflexividad.

 

 

La visión romántica de Francisco también posee como trasfondo las ideologías del S XIX que chocaban abiertamente con las posturas del cristianismo ortodojo-romano, por eso encontramos en Francisco un acento de novedad, dado por las teologías liberales y el modernismo teológico que van a cumplir en su imagen, una función muy parecida a lo que la teología de la liberación en la imagen latinoamericana. En ambas encontramos la oposición irreducible entre el carisma y la institución, dónde el carisma se lleva ‘rabo y oreja’, dejando a la institución desangrándose pesadamente en la arena.

 

 

Ciertamente tenemos una deuda de reconocimiento con los autores del siglo XIX, ya que han descubierto y hecho popular la figura de Francisco, delineándola a partir de elementos atrayentes, desarrollando intuiciones muy interesantes y verdaderas, aunque mezclándolas con presupuestos ideológicos que no siempre la sostienen coherentemente. La lectura que debemos hacer de esta imagen “romántica” debemos hacerla responsablemente dentro de los límites de la razón, es decir sabiendo que la nuestra tampoco es definitiva ni infalible, sino que siendo transitoria y discutible, nos permite dialogar con ella a partir de un espíritu crítico que nos haga descubrir sus raíces históricas y religiosas, adentrándonos en las intuiciones que nos puedan ayudar a revitalizar nuestra experiencia de la espiritualidad.

 

 

Si bien es cierto que la imagen literaria, con influencia romántica, de Francisco requiere ser pasada por el cedazo, nos otorga una intuición interesante de lo que el franciscanismo significa y es hoy en el mundo. Si miramos con benevolencia los trabajos de algunos autores como Darío, la Mistral, Amado Nervo o Pedro Casaldáliga encontraremos que las características que ellos describen de Francisco son la belleza del anuncio de un cielo y una tierra nuevo, de un hombre posible en un mundo de hombres cada vez más imposibles. Simplemente retratan el celo y el deseo de encontrar un hombre nuevo en tiempos tan iguales a los anteriores, uno que sepa de la inocencia y que anuncie que el amor no es amado. Ya probamos con el superhombre, con el hombre ausente, con el yo profundo y el yo disuelto, por eso deseamos un hombre que hable del tú, que nos muestre la dirección hacia lo otro, el mundo otro, el hombre otro y el Otro que es la divinidad que hace siempre nueva todas las cosas.

 

Para terminar creo necesario releer la imagen de Francisco desde un lugar de entrada diferente a los que hemos venido describiendo: los invito a que busquemos acercarnos a esta imagen con los ojos asombrados de un niño-grande (un poeta no es otra cosa) para dejarnos enamorar de lo otro que enamoró a Francisco, para creer una vez más que el hombre posee su espacio en el mundo, que todo está bien hecho y que el amor es capaz de doblegar todo límite. Tal vez, pudiéramos generar una visión que humanice nuestros sistemas, que le devuelva un rostro humano a los lobos de la economía y el poder, que solidarice con los que no pueden participar en los mercados esos pajaritos que difícilmente sobreviven en la periferia del sistema y que camine descalzo con el descalzo... pudiera ser un sueño, pero soñar es un derecho urgente.

 

Muchas gracias.

( pequeño comentario a la 2ª Carta a Inés de Praga de Clara de Asís)

 

 

 

 

Tito Fernández Cubillos, Ofm  

 

 

 

Pero este amor nos ha devuelto mejorados al mundo

Y, entre nosotros inolvidables

 

(Roque Dalton)

 

 

 

 

En el comentario a la primera carta de Santa Clara nos planteamos la importancia de la tríada “esposas, madres y hermanas” de Cristo, como un modelo dinámico de la relación con Dios tanto a nivel personal como a un nivel de vida fraterna. Ahora nos centraremos en la segunda Carta a Inés de Praga (2CtaCl), donde encontramos una exposición de la invitación a la perfección que constituye el camino evangélico. La Carta data de 1235-1238[1], tiempo en que el Hermano Elías de Cortona es Ministro General de la Orden. Si bien existe una concordancia con la temática expuesta en la carta anterior, existen dos grandes ejes que despiertan interés: por una parte hay una insistencia en la pobreza como estilo de vida (lo que hace pensar que las hermanas en Praga están viviendo un conflicto al respecto) y, por otra, hay algunas notas para profundizar la dimensión de “esposas de Cristo” de las Damas pobres, cosa de la que nos ocuparemos particularmente en este estudio.

 

La intención de Clara en su Carta queda manifiesta ya en el encabezado de saludo, donde ella se reconoce como “esclava inútil e indigna”. El uso de “ancilla inutilis et indigna”[2] nos sitúa inmediatamente en el plano de la Encarnación que es un aspecto fundante de la espiritualidad de Clara en el seguimiento de Jesús. El termino “ancilla” es característico del vocabulario clareano, seguramente tomado o inspirado en la Formae vitae que le propusiera el Hermano Francisco, y que se articula como correlato al uso del término “servus” en los escritos del Santo.  En Clara “ancilla” –en consonancia con “famula” y “serva”-  hacen referencia al modo de relación de las hermanas con Dios y entre ellas, a partir de la dinámica “esposas, madres y hermanas” de Jesús. Nos encontramos ante un modelo de dependencia ‘espiritual’ que es articulado en referencia intertextual al relato de la Anunciación (Lc 1,21). Podemos ver que esta idea de esclava nos habla de un modelo de vida arraigada en la actitud de María, como esclava del Señor, que acoge y encarna su plan.  Una esclava, como bien sabemos, vive pendiente de su amo, esperando servirle en todo momento sin tener cuenta de su propia voluntad. La originalidad de la comprensión de “ancilla” que Clara hace es que la pone como expresión de íntima relación, tal como lo hace una esposa con esposo. La esclavitud, hecho negativo toma una nueva luz, al dejarse entender a partir del amor. Estas dos ideas -esclava y esposa- nos sugieren un clima de dependencia- servicio y de intimidad-, un conocimiento profundo del amado al punto de no querer otra cosa que la voluntad del amado. Nos encontramos que la actitud de las Damas pobres no es la de renunciar a la propia voluntad sino que, como hacen las personas profundamente enamoradas, entregar la voluntad propia al querer del amado. Ellas están llamadas a una intimidad y dependencia del Señor al estilo de María que obedece (en el sentido de escuchar atentamente), encarna-gesta en su interior al Señor y lo da luz al mundo, que se hace esclava porque ama y sobre este amor construye su propia voluntad, configurada a la del amado. En ningún caso se trata de una renuncia pasiva a la voluntad personal sino que, por el contrario, se trata de una actitud crítica y activa de la voluntad a una entrega amorosa.

 

La tarea contemplativa de esposas, que se entregan al amor como esclavas, consiste en buscar la perfección de vida. Ese es el llamado último de la vocación religiosa: buscar ser perfectos como el Padre Dios es perfecto. Al renunciar al matrimonio terreno con el César –signo del poder intraterreno- y entregarse al matrimonio con Cristo –hacerse esposa del Señor- las hermanas lo que hacen es entregarse como cautivas del amor, al seguimiento del amado con un “espíritu de gran humildad y ardentísimo amor”. Debemos notar el lenguaje de intimidad esponsal que usa Clara para describir la perfección alcanzada por el seguimiento del Señor: Y en esto está tu perfección, por la que el mismo Rey te unirá a sí en su tálamo nupcial celestial, donde se sienta glorioso en su solio de estrellas... La esposa, en el modelo clareano aparece como búsqueda de perfección y lo hace a partir de intertexto con lo que dice El Breviaro Romano en la solemnidad de la asunción de la Virgen María, donde quien es elevada al tálamo nupcial es la Virgen María, donde el Rey de reyes se sienta glorioso en su solio de estrellas.  La perfección no consiste en no equivocarse o hacer todo bien, sino en tener una profunda comunión con Cristo, tener una suerte de intimidad física, concreta, con quién primero nos ha amado. Es reservarse para él como “Hostia Santa”, es vivir en comunión con todos.

 

 

Ya hemos visto que María articula el modelo de Esposa del Señor a partir de lo femenino, pero debemos notar que Clara nos ofrece otro modelo: Raquel. Citando Gn 29, 36 Clara pareciera hacer eco de una de las homilías de San Gregorio Magno quien ve en Raquel y Lía (mujeres de Abraham) un modelo de contemplación y acción, al estilo de María y Marta. Raquel adquiere una significación de contemplación visiva (al parecer Raquel quiere decir “principio visto”) y marca el programa de vida contemplativo de las hermanas ya que deben anhelar siempre ver “el principio” (citando esta vez a Jn 8,25). Este ver el principio es el modo de mantenerse siempre en el seguimiento y la manera de alcanzar la perfección. Las hermanas deben centrarse en el Cristo y contemplarlo en el lugar del pobre, sin dejar que nada en el mundo los separe del Amado pobre y crucificado. La contemplación íntima con Cristo esposo, Cristo pobre, que en la pobreza da riqueza y consuelo, es la clave hermenéutica para entrar en la concepción de seguimiento y perfección que la Santa nos propone[3]. Si María encarna la dimensión de lo femenino, lo creativo y lo dador de vida, Raquel va a encarnar la fidelidad.

 

La perfección es la tarea del seguimiento creativo y fiel de quien intima con el Señor. Dicho seguimiento, entendido por Clara como imitación (emula) de la santísima pobreza de Jesús, uniéndola  estrechamente a la idea de adhesión. Clara usa la palabra “adhaesisti”[4] que en su significado refiere a la idea de estar pegado, y que ella lo va a entender como estar cerca o apegado, como una experiencia afectiva. El seguimiento no puede ser una cuestión meramente intelectual, sino que debe ser entendida en el campo de los afectos y las emociones, que son en definitiva lo que alimentan las apreciaciones de la Razón.  La imitación de la pobreza de Jesús es una cosa afectiva, una manera concreta de amar, y en consecuencia un modo de comprender el mundo, una emoción profunda capaz de orientar la voluntad de seguimiento. La pobreza no constituye una cosa ética que problematiza la realidad y que exige una red de justificaciones, sino que como estilo de vida es algo que debe ser abrazado, amado y vivido con alegría, porque no es otra cosa que el modo que Jesús asumió para estar entre nosotros. En este sentido la pobreza constituye una experiencia estética, que no llama sólo a la intelección, sino a una gozosa participación. Ser fiel al camino emprendido es seguir afectivamente de cerca al Señor y mantenerse apegado a él para, en definitiva, vivir en la perfección. El seguimiento entonces es un programa de contemplación, es por eso que la dimensión de la pobreza se entiende a partir de un rasgo evidente en el ambiente social de Clara -y en el nuestro también- sin constituir una cosa abstracta y discursiva sino del rostro concreto del Esposo, el más bello de los hombres, presente en la naturaleza humana.

 

La pobreza de Jesús, entonces, es una nota de su humanidad, asumida por amor y, como tal, una exigencia del seguimiento. Jesús entrega su voluntad al amor y como tal es el modelo a seguir. Se trata de hacerse pobre por amor, ya que es el rasgo característico y la regla de la suprema perfección para quien quiera ser esposa del Señor. La esposa que intima con su amado hace la experiencia de abandonarse paulatinamente por medio de la intuición, del considerar, del contemplar y el deseo de emularlo. Es tanto lo que se ama que se desea llegar a ser como el amado. Esa es sin duda la perfección. Este movimiento de ascenso, que nos recuerda el itinerario buenaventuriano, persigue por medio de actitudes asociadas a lo femenino, (intuir, considerar, contemplar) generar un conocimiento íntimo y práctico del amado, que se traduce en un amor práctico, concreto y en los deseos de vivir cotidianamente este amor: vivir enamoradamente el seguimiento de Jesús.

 

Para Clara la santidad posee una dimensión de humanidad profunda a partir del hecho que la encarnación aconteció en el lugar del pobre. La pobreza de Jesús es una hecho que se enraíza en el amor de Dios por el mundo y el hombre. No se trata de la pobreza como un hecho sociológico o político, sino como una nota existencial humana que manifiesta la perfección cristiana. La perfección en el fondo es llegar a ser auténticamente humano, profundamente humano y bellamente humano.  Esta perfección es el intento cotidiano de vivir  en el amor concientemente reconocido como fuente de toda relación y actitud humana. La contemplación es el modo que las esposas tienen para vivir en profundidad el seguimiento de Cristo, es la manifestación de solidaridad con el mundo y el modo de estar cristianamente en el mundo. Ser perfectos es ser humano a imagen de la humanidad Cristo.

( pequeño comentario a la Carta a Inés de Praga de Clara de Asís)

 

 

 

 

Tito Fernández Cubillos, Ofm  

 

 

 

Diverses douceurs diverses couleurs

Tu ne m’es jamais étranger mon cœur

 

(Paul Eluard)

 

 

 

 

En el movimiento franciscano la idea teológica de la encarnación ha jugado un papel vital. No solamente por tratarse de una verdad de fe capital o como uno de los desarrollos teológicos neurálgicos de nuestra espiritualidad, sino como una de las vértebras que sostienen toda la visión cotidiana del mundo que el franciscanismo genera. La fe en la bondad de lo creado, el optimismo radical en la bondad del hombre y el mundo, sólo se entienden a partir de la experiencia de un Dios encarnado, es decir de un Dios que traspasa la humanidad y hace la experiencia radical de gestarse, nacer y perecer, de crecer y decrecer, de vivir y de morir...  Sin ignorar que al respecto existe mucha, y muy buena literatura, nos queremos centrar en algunos aspectos de la experiencia que Clara de Asís, la plantita espiritual del hermano Francisco, correlato femenino y delicado de nuestra experiencia fundante, hizo de la encarnación. En este sentido no podemos entender a Clara como sólo un “interprete de San Francisco”[1], aunque tenga una cierta dependencia de él a nivel de sus planteamientos

 

Para ello, nos centraremos en su Carta a Inés de Praga[2] (1CtaCl) donde la hermana Clara describe su experiencia de la encarnación a partir de algunas notas muy ligadas a lo femenino. La carta, desbordante de entusiasmo y alegría, después se abre mostrando a las Damas pobres como esposas(sponsa), madres (mater) y hermanas (soror) de Jesús en una cita a San Pablo[3].  Existe un interesante llamado a una relación íntima con Jesús centrado en el amor esponsal y con las funciones o relaciones que derivan de este. Observemos que en la tríada propuesta, tanto esposas como madres se sitúan en el campo de significado relativo al matrimonio, en cambio hermanas apunta a una experiencia de cercanía y compañía incondicional que es fruto de la experiencia de la unión entre hombre y una mujer, entendida en la óptica del matrimonio. Las tres son particularmente pertenecientes al rol familiar-cultural de la mujer a lo largo del tiempo. A partir de esto Clara articula una luminosa concepción de la fidelidad de las hermanas: ellas son las que deben escuchar la Palabra de Dios, engendrarla en su seno y darla a luz en la vida fraterna, es decir, intimar humanamente con la divinidad hecha hombre. Nada menos que hacerse familia de Dios.

 

Para Clara este Jesús  esposo posee una nota fuertemente emparentada con la encarnación: ya que refiere al Cristo pobre y crucificado[4] que enamora desde las primeras generaciones al movimiento franciscano. Cristo para manifestar la gloria de Dios se encarna acercando al hombre a su creador. Por medio de la pobreza y de la crucifixión Jesús experimenta radicalmente la experiencia de ser humano, la contingencia y la finitud –que todavía nos parecen enemigas-  son redimidas y exaltadas en su bondad de creaturas. La encarnación es la manifestación de un Dios amor que experimenta el drama existencial del ser hombre en el mundo, gracias a ella no hay nada ajeno a Dios en el hombre, ni en el hombre existe nada que Dios no conozca radicalmente. 

 

Este acercarse de Dios al hombre, la hermana Clara, lo percibe como una entrada concreta en la historia: viniendo al seno de una virgen, quiso aparecer como un hombre despreciado, necesitado y pobre[5]. No se trata de un Dios que toca tangencialmente el mundo, ni de la mera experiencia de una paradoja, sino de un Dios que entra en relación profunda con el hombre, que al hacerse indigente y pobre, experimenta la fragilidad humana, el equilibrio precario de la existencia, sin reventarlo desde dentro, sino que plenificándolo en su más radical humanidad. No es un Dios que se impone desde afuera al hombre, sino que un Dios que lo llama desde adentro, desde la materia, desde la cultura, desde la historia. El amor de Dios se vuelca hacia los hombres que eran pobrísimos e indigentes, al sufrir una falta extrema de alimento celestial. Dios como una buena madre, nutre de vida al hombre y lo invita a vivir en la alegría, lo provoca y lo acompaña, sufre y se goza con él. Podemos ver que no se trata de una experiencia de status quo, sino de una entrada en el delicado equilibrio en la experiencia de ser humano en el mundo.

 

La encarnación, que es toda la experiencia de Jesús del gestarse y nacer hasta el morir y resucitar, aparece ante los ojos de Clara como un programa de reconversión del mundo, una contralectura de entrada a la realidad que permite acercarse al hombre y a la vida en su más honda radicalidad. La pobreza no aparece como un límite de lo humano, sino como el inmenso confín en donde se enmarca la experiencia de la plenitud del hombre. Por eso acentúa la experiencia de la pobreza para sus hermanas, ya que no sólo implica un cambio de lugar en la lectura de los hechos y de la vida, sino que se convierte en una manera de ‘estar y posicionarse’ en el mundo. Es lo que la llena de inmenso  gozo y alegría espiritual. No se trata de una mera experiencia de solidaridad sino en una manifestación de intimidad amorosa en lo esencial, en lo humano, que convierte a las damas pobres en hermanas, esposas y madres, es decir en familiares cercanas de Jesucristo.

 

La plantita espiritual del Poverello descubre un programa de vida en este convertirse familiares a Jesús. Curiosamente, en la carta ocupa dos veces la tríada[6]: si bien el orden  esposas, madres y hermanas nos situaban en un campo de significado cercano a la idea de intimidad amorosa, maternidad vital y de comunión fraterna, como en una suerte de ir desde la vocación al mundo. Esposas revela un hecho de intimidad profunda, casi física, que nos sitúa en una experiencia de conocimiento afectivo, un centrarse en lo que se ama para volvernos inseparables en ello. Madres, como ya veíamos apunta a un servicio-función semánticamente sujeto a la experiencia de dar vida, dónde el contacto físico aparece unido a la dimensión de providencia y que se articula en un concentrarse y crecer acompañado. Y hermanas refiere a una experiencia fraterna de igualdad e incondicionalidad, una suerte de experiencia colaboración y responsabilidad que se vuelca hacia otros, un descentrarse y salir al mundo.  Posteriormente invertirá la tríada: hermanas, esposas y madres, anclando dicha inversión en la experiencia del seguimiento del Señor en la pobreza, encaminándose desde el mundo hacia la vocación. Este derrotero señala una dinámica de extroversión-introversión que le da a la experiencia fraterna (el estar con otros en el mundo) un contexto de expresión del seguimiento de Jesús radicado y orientado al encuentro íntimo con el Amado. Nos encontramos ante la intuición de una experiencia que va desde el mundo hacia la intimidad para retornar al mundo nuevamente. La gratuidad de la experiencia esponsal, la experiencia de agradecimiento de la maternidad y la restitución de la experiencia de las hermanas en el mundo.

 

La vocación de las hermanas se enmarca con este ir y venir hacia el mundo. Cada hermana es íntima del amado, es madre de las hermanas y es igual entre ellas. Este movimiento desde adentro hacia fuera propone un modelo de relaciones guiados por el afecto fraterno y por el seguimiento de Cristo entre los que sufren. Dios no aparece como un Dios abstracto y absoluto inalcanzable, ni tampoco como una realidad relativa –no nos olvidemos que relativo y absoluto son conceptos filosóficos, que no nos sirven para hablar propiamente de experiencias humanas- sino que muestra a un Dios de relaciones presente en el mundo de manera vivencial y concreta.

 

El seguimiento orientado por estas fuerzas ‘centrípetas y centrífugas’ de la mencionada tríada, posee una nota particular e inquietante: el despojarse de todo lo que no es esencial a una vida verdaderamente humana. La Hermana Clara lo resume gráficamente: El que está vestido no puede luchar con el que está desnudo, porque pronto echan a tierra a quién tiene por donde ser asido. Este estar desnudo habla claramente de la identidad que da estar unido a lo esencial, el desnudo se muestra como es en realidad, no posee nada que esconder y aparece en el mundo integrado a la creación en la profunda inocencia de ser genética y materialmente igual a todos. Ese es el sentido de despreciar las riquezas temporales y hacer penitencia: ganar el cielo a costa de la tierra, sin eludir la tierra, ni alienarse en la esperanza volátil de un más allá, sino que por amor, y en intimidad con lo amado, integrarse al mundo en la permanente novedad de un Dios en medio de los hombres. Un salir hacia el mundo y regresar del mundo encarnando la esperanza de quién sabe que ama libre y concretamente.

In questi giorni di preparazione alla festa del nostro fratello Francesco, poverello di Assisi, noi come frati vogliamo fare memoria di un uomo che ha incarnato la memoria del vangelo nella propria vita. “Fare memoria” è ricordare, cioè “passare due volte per il cuore”, rendere presente in maniera forte nella nostra vita quello che Francesco ha vissuto nella propria esperienza, lasciandosi trapassare dal Vangelo, che non è altra cosa che la memoria di Gesù nel tempo di ogni uomo.

 

            Il vissuto del Vangelo Francesco lo ha fatto vivere nella innocenza di quelli che capiscono e vivono nella vita come bambini, sotto lo sguardo tenero e provvidente dei loro genitori, senza nessun altro bisogno che quello di crescere e di svilupparsi. Questa innocenza è comporre la vita come un continuo ritornare, come il ritmo di una melodia, in cui il vangelo è un modo di essere nel mondo. Non si tratta di dividere o separare il mondo dal progetto del vangelo, ma di giorno in giorno fare del proprio vissuto un dialogo, un incontro e una devozione. Questo mettere insieme è il riconciliare la natura e la grazia, camminare nella gratuità e fare della vita un cantico di restituzione. Francesco non si annulla (la kenosi è abbassamento, ma non annienta l’uomo) davanti al Dio che gli si avvicina amorosamente, tutt’altro, nel suo rapporto attivo e amoroso con Lui si trova con la autenticità della sua vita come un fiore aperto al mondo, capace, nella sua fragranza, di parlare dell’amore e di narrare la sua vita come un incontro di amore.

 

            Francesco capisce che il Mondo è il grande Teatro (come direbbe Lope de Vega) dove ogni uomo ha un ruolo da rappresentare, non soltanto come una recita, ma come una metafora vivente di ciò che si è nell’esistenza.  Francesco capisce che il ruolo che gli compete è quello dell’autenticità, dell’uomo che con radicalità vuole sperimentare nella propria vita l’amore. Un amore che ha un volto concreto: quello del Redentore. Così, Francesco diventa una metafora del vangelo, memoria vivente dell’amore di Dio per l’uomo in Gesù, il Salvatore. Un segno dell’amore che non è amato. Francesco nel grande teatro del mondo rappresenta il vangelo che porta all’autenticità umana, all’innocenza esistenziale e alla dimensione ludica di quello che ama, e si lascia trasportare dal suo amore. Al punto di voler portare nel suo corpo i segni del crocifisso, di chiedere di sperimentare la sofferenza del Redentore, i suoi dolori, come una manifestazione del suo amore profondo per Dio, per l’uomo e il mondo. Francesco arriva a dire: “Conosco a memoria Gesù povero e crocifisso”, e conoscere qualcosa a memoria è senza dubbio fare parte di essa.

 

            Francesco gioca (nel senso profondo che capiscono solo i fanciulli) a fare della sua vita un riflesso del vangelo. Come uno specchio mostra ciò che lo attira, sostiene e dà vita: l’amore senza limite del Dio fatto uomo. I suoi biografi ci parlano di un Francesco che a Greccio “gioca” a ricreare il presepio, del fascino che sente per i momenti chiave della Salvezza. Ci parlano di un uomo che si fa preghiera con tutto il suo corpo, che si avvicina alla natura e diventa parte di essa come un fratello; di un uomo che capisce che tutto canta  al creatore con la sua esistenza, unendosi a tutto quello che è, come una voce viva nel mezzo della sinfonia della vita.

 

 Questa è proprio la novità dell’esperienza di Francesco, quella di impegnare tutto se stesso, spirito e corpo, nella rappresentazione del ruolo del vangelo nella vita dell’uomo, al punto di fare della Danza macabra, la danza della morte in quanto fine certa e irrevocabile dell’uomo, un carnevale di gioia e speranza, proprio come Gesù nella resurrezione. Francesco danza la vita fino a incontrare la morte, che invece di fermarlo e limitarlo, diventa per lui un confine, una porta aperta sulla la vita in abbondanza, sulla gioia senza limiti, sull’incontro con l’amore e l’amato. Questo messaggio di speranza è quello di cui facciamo memoria adesso nella nostra vita. È per noi una sfida a rappresentare con la nostra vita, nel grande teatro del mondo, la danza del vangelo, la gioia del risorto e la speranza della misericordia che è per tutti.

 

Fr. Tito